Pemikiran Aristoteles

Etika dan Politik Aristoteles

Aristoteles merupakan salah satu filsuf yang memahami etika sebagai bagian dari filsafat politik.

Menurutnya kita tidak bisa memahami dan mengevaluasi suatu struktur politik yang berbeda sebelum kita dapat memahami terlebih karakter individu,dan juga sebaliknya kita juga tidak dapat sepenuhnya dapat menggambarkan bagaimana kehidupan terbaik bagi tiap – tiap individu.

Terlihat Aristoteles berupaya untuk memperbaiki kerusakan yang plato lakukan dalam ajarannya mengenai kebaikan,dimana plato kebajikan dengan angka – angka bahkan platosampai pada kesimpulan bahwa baik adalah satu.

Aristoteles menolak gagasan kesimpulan tersebut karena bagi Aristoteles matematika tidaklah memiliki hubungan dengan kebajikan.

Ia melihat tiap – tiap individu mengharapkan kesehatan,kekayaan dan jenis – jenis kebahagiaan lainnya.

Siapapun yang dapat memilih cara untuk hidup bagi dirinya sendiri dengan terlebih dahulu menjelaskan apa tujuannya yang utama.

Hampir semua orang setuju bahwa pada akhirnya tujuan manusia adalah Eudaimonia atau Kebahagiaan.

Diantara filsuf lainnya,Socrates juga berpikir bahwa kebajikan adalah sarana yang diperlukan untuk mencapai kebahagiaan.

Berangkat dari itu Aristoteles menciptakan sebuah Aporia yang menggunakan pandangan – pandangan untuk saling intropeksi terhadap satu sama lain dan mengungkapkan keberatan masing – masing dalam rangka untuk saling memotivasi laporannya sendiri.

Baginya kebahagiaan dan perbedaan konseptual ia dasarkan sebagai solusi untuk aporia.

Ia berpandangan bahwa kebahagiaan atau kesuksesan dalam hidup sendiri bukanlah merupakan kebajikan yang bersifat stabil / dapat bertahan bahkan bila tidak dilaksanakan namun bersifat energeia yang merupakan kebajikan yang terdapat disiklus hidup.

Baginya kita tidak boleh menghindari paradoks yang mengatakan bahwa orang baik itu bahagia bahkan Ketika ia miskin,sakit,diperlakukan tidak adil,atau dibenci oleh sesama warga.

Hal ini dikarenakan ia tidak dapat melaksanakan kebajikannya secara maksimal bahkan bisa sangat terhambat karena tidak bisa dipungkiri bahwa kebajikan dapat dimaksimalkan dengan adanya kekayaan.

Maka dari itu Aristoteles menganalisa kesenangan sebagai suatu pelaksanaan keadaan alami.

Namun Aristoteles menghindari paradoks bahwa kehidupan paling bahagia adalah tanpa kegiatan atau kesenangan dengan menyatakan bahwa ada energeiai yang tidak memiliki proses.

Aristoteles juga menerapkan metode yang sama dengan berupaya menetapkan keyakinan dan argumen bersaing.

Ia berupaya menyelesaikan aporia melalui perbedaan dan menunjukkan bagaimana keadilan dapat dilakukan kepada semua pihak.

Kemudian Aristoteles juga mencoba untuk dapat menunjukkan apa yang benar pada pemikiran Socrates dan Plato yakni kesimpulan mengenai kebajikan dan kebahagiaan terdiri dalam sebuah pengetahuan.

Sehingga tugas/fungsi dari manusia sendiri terdapat pada aktivitas rasional,dan kebajikan sendiri dilihat sebagai suatu kondisi yang menentukan untuk kegiatan tersebut.

Terkait kontemplasi,Aristoteles mengatakan bahwa perencanaana manusia merupakan tujuan tertinggi,dimana manusia seharusnya tidak hanya memiliki perencanaan kehidupan individu namun juga memiliki perencanaan untuk ‘kota’.

Maka dari itu tujuan utama Aristoteles dalam politik sebenarnya adalah pembangunan politeia yang ideal,revisi kritis dari Republic,dan undang – undang.

Akan tetapi ia juga membahas seperti apa politeiai yang kurang ideal yang bisa menyebabkan tatanan masyarakat rusak sehingga menyebabkan revolusi.

Maka dari itu bagi Aristoteles sangat penting bagi seorang politikus agar menjadi seorang yang terlatih yang mampu membantu dan mempertahankan tatanan masyarakat yang stabil.

Selain itu Aristoteles juga memaparkan bahwa didalam suatu kota,tidak hanya terdapat tirani namun juga terdapat oligarki dan demokrasi yang despotic,bahkan ketika mereka ini diperintah oleh hukum,hukum didepan mereka malah mengungkapkan kepentingan – kepentingan ekonomi dan politik yang berkuasa di atas individu maupun kelompok.

Di dalam kota, tidak hanya tirani tetapi juga oligarki dan demokrasi yang lalim: bahkan ketika mereka diatur oleh hukum, hukum mereka mengungkapkan kepentingan ekonomi dan politik dari individu atau kelompok yang berkuasa (segelintir orang kaya dalam oligarki, mayoritas miskin dalam demokrasi).

Tetapi alih-alih menyimpulkan, dengan Thrasymachus, semua aturan itu lalim, Aristoteles berpendapat, dengan Platon, aturan politik yang sejati itu mungkin.

Aristoteles memiliki dua-tiga grid konstitusi: sesuai dengan tirani, oligarki, dan demokrasi adalah tiga konstitusi yang baik, kerajaan, aristokrasi, dan (apa yang disebut Aristoteles dalam arti yang lebih sempit) politeia, yang merupakan aturan satu, sedikit, atau banyak untuk kepentingan seluruh kota.

Tetapi sebenarnya Aristoteles memperlakukan kerajaan dan aristokrasi sebagai konstitusi ideal yang dijalankan oleh orang-orang yang secara moral dan praktis berbudi luhur dan bertujuan pada pengembangan dan pelaksanaan kebajikan; politeia adalah cita-cita yang lebih bisa dicapai, sebuah “konstitusi campuran” antara demokrasi dan oligarki, karena kebajikan moral terletak di antara sifat buruk yang berlebihan dan kekurangan.

Politeia, meskipun merupakan konstitusi yang “berbudi luhur”, tidak bertujuan pada kebajikan warga negara dan tidak memilih pejabat karena kebajikan mereka, tetapi setidaknya hukumnya, menyeimbangkan kepentingan kelompok yang berbeda dan dirancang untuk menjaga perdamaian di antara mereka, tidak memaksakan “keadilan” partisan yang akan bertentangan dengan kebajikan moral yang sejati dalam diri individu.

Risalah logis Aristoteles biasanya dikelompokkan sebagai Organon, atau “instrumen”; Melawan kaum Stoa, yang menjadikan logika sebagai bagian dari filsafat bersama dengan fisika dan etika, para Peripatetika mengatakan bahwa logika adalah instrumen filsafat belaka, berharga baik secara intrinsik maupun sebagai tindakan pembimbing, tetapi hanya sebagai pembimbing penalaran di bidang lain. Juga kuno adalah pengaturan Organon: pertama Kategori, berurusan dengan istilah tunggal dan objek sederhana (substansi, jumlah, kualitas, hubungan, tindakan, nafsu, “di mana”, “ketika,” posisi [misalnya, berdiri], menyatakan [misalnya, bersenjata]) yang mereka tunjukkan; kemudian De interprete, berurusan dengan proposisi yang terdiri dari dua istilah yang dihubungkan oleh suatu kopula (afirmatif atau negatif, universal atau partikular, assertoric atau modal).

Kemudian Analisis Sebelumnya, berurusan dengan silogisme, argumen valid yang terdiri dari tiga proposisi yang berbagi tiga istilah (misalnya, “A milik bukan B, C milik semua B, oleh karena itu A bukan milik semua C,” valid karena Aristoteles menolak istilah kosong ).

Kemudian muncul risalah-risalah yang membahas berbagai jenis silogisme: Analisis Posterior, dengan silogisme ilmiah atau demonstratif, di mana premis-premisnya harus benar dan menjelaskan kesimpulan secara kausal; Topik, dengan silogisme dialektis, di mana premis-premisnya hanya perlu masuk akal; Sanggahan Sophistik, dengan silogisme sofistik atau pseudo-dialektis, yang hanya tampaknya valid atau hanya memiliki premis yang tampaknya masuk akal; beberapa penulis kuno menambahkan silogisme “retoris” dan bahkan “puitis”.

Di akhir Sanggahan Sophistik, Aristoteles mengatakan bahwa meskipun ia telah menyempurnakan ajaran retorika sebelumnya, dalam kasus silogisme belum ada ajaran seperti itu sebelumnya; Aristoteles dianggap sebagai ringkasan Organon dan merefleksikan penemuan krusialnya, silogisme.

Namun, Aristoteles tidak memiliki konsepsi “logika,” tetapi dari dua disiplin ilmu yang berbeda, analitik (Sebelum dan Posterior), dan dialektika (Topik, yang dianggap termasuk Sanggahan Sophistic); Kategori dan De Interpretatione tampaknya dirancang untuk mendukung Topik daripada Analytics. Kami telah berbicara di atas tentang dialektika, praktik diskusi teratur di mana seorang penanya berusaha untuk menyangkal tesis responden dengan serangkaian pertanyaan ya-tidak.

Akhir dari Sanggahan Sophistic tidak meringkas keseluruhan Organon tetapi hanya Topik, yang untuk pertama kalinya telah membuat dialektika sebagai seni yang dapat diajarkan dan telah menunjukkan bagaimana menemukan silogisme untuk menyimpulkan kontradiksi tesis responden.

Argumen ini, tidak seperti argumen retoris, hanya dapat dilanjutkan dari premis yang akan diberikan oleh responden, dan dengan langkah-langkah ia harus menerimanya sebagai valid.

Dialektika harus berangkat dari premis yang masuk akal (endoxa), karena ini hanyalah premis-premis yang akan diakui oleh responden (jika dia tidak melihat bahwa mereka mendukung atau merugikan tesisnya).

Merupakan kesalahan untuk mengubah dialektika menjadi “argumen dari intuisi prereflektif,” terlepas dari konteks sanggahan, dan memberinya peran dasar dalam filsafat.

Aristoteles mengatakan bahwa dialektika memberikan jalan menuju prinsip-prinsip sains, tetapi prinsip-prinsip ini, terutama, definisi, dan, seperti dalam dialog Sokrates, dialektika terutama ditujukan untuk menguji dan menyangkal definisi yang diajukan.

Struktur Topik memunculkan ini: buku-buku berturut-turut memberikan aturan untuk menguji klaim bahwa P adalah milik S, bahwa P adalah atau mengandung genus S, dan bahwa P tepat (idion) untuk S (yaitu, milik setiap S dan tidak ada non-S), yang diperlukan tetapi kondisi tidak cukup untuk P menjadi definisi S, dan kemudian memberikan aturan khusus untuk menguji klaim definisi.

Aristoteles juga memberikan nasihat tentang bagaimana menyusun pertanyaan Anda, bagaimana melanjutkan sebagai responden, dan latar belakang pengetahuan yang harus dimiliki oleh ahli dialektika. Kategori dan De interpretasi, serta Topik I, tampaknya memberikan latar belakang pengetahuan seperti itu; Edisi terbaru Kategori lebih memilih judul kuno alternatif The Before the Topics, sebagian karena teksnya bukan hanya tentang kategori.

Pertama, Aristoteles membedakan ekspresi sederhana dari ekspresi kompleks; kemudian, apa yang ditandai dengan ekspresi sederhana ditandai baik secara sinonim (univocally) atau homonim (samar-samar) atau paronim (denominatif).

Dua hal adalah sinonim jika mereka ditandai dengan nama yang sama dan menurut definisi yang sama; homonim jika ditandai dengan nama yang sama menurut dua definisi yang berbeda (bank dan bank, tetapi juga mousikê, seni musik, dan mousikê, musisi wanita); paronim jika satu nama diturunkan dari yang lain (“adil” adalah paronim atau berasal dari “keadilan,” bukan karena kata “keadilan” lebih tua, tetapi karena sesuatu disebut “adil” karena ada keadilan di dalamnya). Hanya hal-hal yang sinonim, bukan homonim atau paronim, yang dapat diberi definisi genus-differentia (“hanya” bukanlah spesies hewan atau spesies kebajikan).

Hal-hal sinonim yang berada dalam subjek (seperti keadilan) termasuk dalam salah satu sembilan kategori kecelakaan; hal-hal identik yang tidak ada dalam subjek adalah substansi. (Zat dapat “dikatakan tentang” sesuatu, tetapi tidak dapat “dalam” sesuatu: kuda dikatakan tentang Bucephalus, karena Bucephalus dikatakan seekor kuda, tetapi tidak ada seekor kuda pun di Bucephalus. “Substansi primer,” seperti Bucephalus, tidak dalam apa pun atau mengatakan apa pun).

Aristoteles memberikan tes ketika sesuatu termasuk dalam setiap kategori, yang diperlukan untuk menerapkan aturan Topik (jadi jika P adalah genus S, S dan P harus termasuk dalam kategori yang sama, tetapi kita perlu tes untuk menentukan kategori mana mereka termasuk).

Demikian juga, setelah kategori yang tepat, Aristoteles memberikan penjelasan tentang berbagai jenis oposisi, prioritas dan simultanitas, gerak dan kepemilikan, yang melayani fungsi serupa dalam dialektika.

Kadang-kadang seorang penanya dialektis mengajukan serangkaian pertanyaan yang tampaknya memerlukan kontradiksi dari tesis responden, tetapi mengandung beberapa kesalahan tersembunyi; responden harus menghindari menyetujui apa yang tidak diikuti, dan harus dapat menjelaskan mengapa tidak mengikuti, untuk menghindari kemunculan, kepada penonton dan mungkin bahkan untuk dirinya sendiri, telah disangkal.

Sanggahan Sophistic, yang dapat dianggap sebagai buku terakhir dari Topik, dikhususkan untuk mengklasifikasikan “sofisme,” atau “sanggahan canggih,” menjelaskan bagaimana setiap jenis muncul, dan menasihati responden tentang bagaimana mengenali dan untuk “memecahkan” atau “selesaikan” setiap sofisme yang muncul saat dia bertanya.

Sophisme secara intrinsik tidak tidak jujur: Mereka adalah teka-teki yang menuntut penyelesaian. Kita harus membayangkan, bukan perlombaan senjata antara sofis yang merancang senjata ofensif dan filsuf yang meningkatkan pertahanan, tetapi satu komunitas intelektual yang mengeksplorasi sofisme dan membahas manfaat dari solusi yang mungkin berbeda.

Seringkali sofisme yang paling menarik secara filosofis adalah “sofisme kiasan,” yang muncul ketika bentuk gramatikal suatu istilah salah mengartikan bentuk logisnya: ini termasuk keluarga sofisme yang menyimpulkan bahwa “ada orang ketiga” di luar individu fana dan Bentuk Platonis , yang menghidupkan memperlakukan “manusia” sebagai “menandakan beberapa ini.”.

Aristoteles sendiri, dalam fragmentaris On Ideas, membangun serangkaian sofisme yang serius secara filosofis, memberikan argumen paralel untuk setiap argumen Platonis untuk Bentuk ke kesimpulan yang tidak dapat diterima, seperti sebagai orang ketiga. Setiap sofisme menantang kaum Platonis: “membongkar argumen canggih saya tanpa pada saat yang sama membongkar argumen pembuktian Anda sendiri yang diduga untuk Formulir.”

Kategori membantu memecahkan kecanggihan kiasan dengan menguji kategori apa yang diartikan oleh setiap istilah, dan perbedaannya antara substansi primer dan sekunder dapat memecahkan banyak sofisme orang ketiga,tetapi jika kaum Platonis menerima solusi ini, mereka berisiko merusak argumen dan kesimpulan favorit mereka sendiri.

Silogisme atau deduksi adalah “wacana di mana, beberapa hal dianggap, sesuatu yang berbeda hasil dari kebutuhan melalui keberadaan mereka.” Silogisme sama tuanya dengan pemikiran dan bahasa, dan Aristoteles tidak mengklaim bahwa mereka yang menemukannya.

Apa yang ditemukan oleh Analytics adalah metode untuk menganalisisnya: yaitu, untuk mengklasifikasikannya dan kemudian, dengan memberikan beberapa bentuk argumen primitif dan aturan derivasi untuk menghasilkan bentuk yang lebih rumit, menjelaskan mengapa silogisme muncul.

Dalam setiap kasus, silogisme bergantung pada dua premis yang memiliki istilah yang sama (silogisme akan berada dalam “gambar” yang berbeda, bergantung pada apakah istilah yang dibagikan tersebut merupakan subjek dari satu premis dan predikat yang lain, predikat keduanya, atau subjek keduanya; beberapa “suasana hati” akan valid dan yang lainnya tidak, tergantung pada apakah premisnya afirmatif atau negatif, khusus atau universal, assertoric atau modal).

Analisis Aristoteles bergantung pada realisasi bahwa kebutuhan atau validitas argumen, setelah semua premis dibuat eksplisit, hanya bergantung pada bentuknya, sehingga analisis yang sama berlaku apakah premis itu benar atau salah; realisasi ini mungkin muncul dari eksplorasi yang disengaja, dalam dialektika, konsekuensi dari hipotesis yang salah.

Tetapi Aristoteles secara tajam membedakan dialektika dari penalaran ilmiah atau kausal, dan ia mencurahkan Analisis Posterior untuk menganalisis “demonstrasi” atau silogisme ilmiah, argumen yang memberikan pengetahuan atau sains (epistêmê) kepada pemiliknya tentang beberapa objek; di sini epistêmê adalah keadaan kognitif yang tidak hanya menangkap suatu objek sebagaimana adanya, tanpa kemungkinan kebohongan, tetapi juga memahami mengapa objek itu apa adanya.

Tampaknya mengejutkan bahwa argumen belaka, tanpa kontak langsung dengan objek, dapat memberikan pengetahuan semacam itu, dan Aristoteles mencoba menganalisis kondisi di mana hal ini dapat terjadi.

Premisnya harus benar, perlu, dan lebih dikenal daripada kesimpulannya; mereka juga harus mengungkapkan sebab-sebab yang menjelaskan mengapa kesimpulan itu benar. Kita tentu saja bisa mengetahui suatu objek dengan menalar dari akibat ke sebab, tetapi pengetahuan ilmiah dan penjelasan yang tepat harus menalar dari sebab ke akibat; struktur logis dari argumen tersebut akan mencerminkan struktur sebab-akibat dunia.

Mengenai nyeri sirkularitas atau kemunduran, prinsip pertama demonstrasi harus diketahui dengan beberapa cara selain demonstrasi (Aristoteles menyebut pemahaman nondemonstratif prinsip pertama nous daripada epistêmê).

Terlepas dari beberapa prinsip penalaran netral topik (“aksioma”), ini akan menjadi “hipotesis” bahwa objek dari setiap sains ada, atau “definisi” dari objek tersebut; kami menerima tanpa demonstrasi baik keberadaan dan definisi objek sederhana sains (misalnya, untuk geometri, titik dan garis lurus) dan definisi awal dari objek kompleks (misalnya, segi lima beraturan), tetapi kami menunjukkan keberadaan objek kompleks yang memuaskan definisi tersebut.

Dialektika dapat mencapai definisi awal ini, tetapi kita dapat memberikan definisi ilmiah yang tepat tentang objek kompleks hanya setelah kita mendemonstrasikan keberadaannya dari penyebab sederhana (jadi bukan “guntur adalah suara di awan” tetapi “guntur adalah suara kepunahan api di awan” ). Kita tidak dapat memberikan penjelasan pembenaran tentang bagaimana kita mengetahui prinsip-prinsip pertama ilmu pengetahuan, tetapi hanya penjelasan kausal tentang bagaimana pikiran manusia, yang didorong oleh pengalaman, dapat menangkapnya dengan nous; Catatan Aristoteles cukup dikompresi sehingga telah dibaca baik sebagai akun empiris induksi dan sebagai revisi bersahabat dari teori perenungan Platon.

Pemikiran sains Aristoteles dengan jelas dimodelkan pada geometri. Tetapi dia mencoba untuk menunjukkan bahwa fisika juga bisa menjadi sebuah ilmu, dimulai dari pemahaman tentang bentuk-bentuk alam.

Proyek Aristoteles dalam fisika adalah tanggapan terhadap tantangan Platonis baik untuk metode naratif dan isi fisika pra-Socrates. Fisika Anaxagoras — untuk mengambil contoh khas pra-Sokrates menceritakan asal mula segala sesuatu dari pusaran kosmogonik, yang rotasi dan gaya sentrifugal menjelaskan pemisahan langit dari bumi, rotasi langit, gerakan benda berat ke bawah dan benda ringan ke atas dan pemilahan tubuh sejenis menjadi disukai, dan kemudian pembentukan tumbuhan dan hewan pertama dan manusia dari biji yang ada dalam campuran prekosmik. Plato berpikir bahwa narasi seperti itu tidak pernah bisa menjadi ilmiah; Ilmu pengetahuan harus memperhatikan bukan dengan bagaimana sesuatu terjadi tetapi dengan apa adanya, mulai dari bentuknya yang dipahami oleh definisi, dan berlanjut ke demonstrasi.

Platon juga mengeluh bahwa pra Socrates menjelaskan kemunculan kosmos dengan mengacu bukan pada rencana rasional atau beberapa kebaikan yang harus dicapai, tetapi melalui kekerasan; jika segala sesuatunya berada di tempatnya karena pusaran (yaitu, karena didorong oleh tubuh lain yang didorong ke dalamnya) daripada karena yang terbaik bagi mereka untuk berada di sana, maka tidak akan ada penjelasan tentang kebaikan dan keteraturan alam semesta, seperti yang diwujudkan dalam gerakan planet-planet yang secara matematis tepat.

Dalam Timaeus, Plato membahas keberatan kedua dengan membuat sketsa fisika teleologis alternatif; tetapi ini juga mengikuti metode naratif, dan bahkan fisika yang direformasi tidak bisa menjadi sains tetapi hanya cerita yang mungkin.

Aristoteles mencoba untuk menjawab kedua keberatan dan untuk menghasilkan fisika yang benar-benar ilmiah, menjelaskan penjelasan tradisional fisikawan (langit berputar, jatuhnya benda berat, petir, gempa bumi, hewan …) bukan dalam urutan naratif tetapi dalam urutan sebab akibat atau penjelasan, dimulai dari bentuk atau sifat masing-masing tubuh, yang merupakan objek definisi fisik yang tepat. Aristoteles secara luas menerima gambaran Timaeus tentang kosmos: bumi bulat diam di pusat kosmos bola tunggal. Kosmos terbuat dari bumi, air, udara, dan api yang ditransformasi dan digabungkan, diatur secara teleologis untuk mendukung makhluk hidup, dan dikelilingi oleh benda-benda langit yang juga hidup dan ilahi; gerakan ini dalam beberapa gerakan melingkar yang seragam, yang bergabung menghasilkan fenomena astronomi yang kompleks, dan mereka pada akhirnya diatur oleh dewa atau dewa inkorporeal.

Tetapi metode Aristoteles kontras dengan Timaeus, dan membawanya untuk menantang klaim tertentu dari Timaeus serta pra-Socrates. Risalah fisik khusus Aristoteles — De caelo, Tentang Generasi dan Korupsi, Meteorologi, dan tulisan-tulisan psikologis-zoologi mengikuti apa yang telah menjadi urutan naratif tradisional dari eksplananda.

Jadi De caelo memperlakukan rotasi langit dan gerakan benda berat dan ringan, yang secara tradisional dijelaskan melalui pusaran kosmogonik. Tetapi Aristoteles menolak penjelasan melalui pusaran atau penyebab kekerasan lainnya. Apa yang terjadi pada suatu benda dengan kekerasan, bertentangan dengan sifatnya sendiri, tidak dapat selalu terjadi atau sebagian besar, tetapi hanya sebagai gangguan sementara dari perilaku alamiah suatu benda (misalnya, sebuah batu dilempar ke atas).

Fisika, sebagai ilmu, berusaha menjelaskan apa yang selalu terjadi atau sebagian besar, dan oleh karena itu harus dimulai dengan memahami sifat setiap hal, di mana “alam” berarti “prinsip gerak alamiah”; Jadi sifat benda berat bergerak menuju pusat kosmos, dan dengan demikian teleologi dibangun ke dalam setiap alam (Jadi definisi fisik harus melibatkan gerak, dan bentuk yang mereka gambarkan tidak dapat eksis secara terpisah dari materi, seperti Bentuk yang dijelaskan oleh Platonis. Definisi dialektis seharusnya.

Dan api dan seterusnya harus didefinisikan secara fisik oleh gerakan mereka, daripada secara matematis dengan bentuknya seperti dalam Democritus dan Timaeus.) Aristoteles menarik kesimpulan bahwa langit tidak dapat dibuat dari empat elemen standar; karena ini secara alami bergerak dalam garis lurus menuju atau menjauh dari pusat, langit harus dibatasi pada gerakan melingkar oleh kekerasan (baik oleh pusaran atau oleh jiwa pemeliharaan seperti di Timaeus), dan gerakan seperti itu tidak dapat teratur atau permanen. Akibatnya, langit tersusun dari elemen kelima (kadang disebut “aether”) yang gerakan alaminya mengelilingi pusat.

Aether bebas dari kecelakaan yang menghalangi gerak alami di dunia sublunar, sehingga berputar selamanya tanpa gangguan atau ketidakteraturan. Karena gerakan ini muncul secara abadi dari sifat benda, Aristoteles menolak klaim pra-Socrates dan Timaeus bahwa rotasi langit dan pemisahan unsur-unsur menjadi kosmos yang teratur muncul (dengan apa yang hanya bisa menjadi proses kekerasan ) dari kekacauan prekosmik; dunia yang teratur dan fenomena yang kurang lebih teratur selalu ada, dan penjelasan naratif dikecualikan, karena tidak ada situasi prekosmik tempat narasi dapat dimulai.

Sebaliknya, fenomena tersebut harus dijelaskan oleh pengaruh langit yang berputar secara alami pada elemen sublunar yang bergerak secara alami. On Generation and Corruption and Meteorology melanjutkan program ini.

Jika bukan karena rotasi langit, empat unsur sublunar akan terpisah menjadi bidang konsentris unsur yang lebih berat dan lebih ringan, tanpa intertransformasi atau kombinasi, dan karenanya tidak ada makhluk hidup.

Tetapi rotasi harian langit yang teratur, dikombinasikan dengan rotasi teratur matahari melalui lingkaran miring ekliptika, membuatnya lebih sering berada di atas cakrawala di musim panas daripada di musim dingin, menyebabkan siklus teratur pemanasan dan pendinginan, dan dengan demikian penguapan dan kondensasi.

Aristoteles melihat penguapan sebagai transformasi asli dari air menjadi udara, dan juga bumi menjadi api; ketika elemen berat diubah menjadi elemen ringan, dia mulai naik (dan ketika elemen ringan terkondensasi, dia jatuh), dan siklus ini membuat elemen tidak terpisah dan menimbulkan kombinasi.

Tapi sebenarnya elemen cahaya bukanlah “udara” dan “api” tetapi “pernafasan lembab” dan “pernafasan kering”; udara adalah campuran keduanya, dan bagian dari pernafasan kering yang berkumpul di atas udara dan di bawah bola bulan sebenarnya bukanlah api, tetapi merupakan bahan bakar yang mudah meradang, seperti yang terjadi pada komet dan bintang jatuh.

Karena Tycho Brahe membuktikan bahwa komet dan nova adalah supralunar, kisah Aristoteles dianggap sebagai upaya putus asa untuk menyelamatkan teorinya tentang langit yang tidak dapat diubah dengan memindahkan semua perubahan di langit ke bidang api sublunar fiksi yang diatur oleh proses pernafasan yang fantastis.

Secara historis ini adalah sikap yang salah. Penjelasan Aristoteles tentang komet adalah salah satu bagian fisika yang paling tradisional: Heraclitus bahkan menjelaskan matahari melalui proses pernafasan yang terus menerus naik dari laut dan menjadi meradang.

Inovasi Aristoteles adalah memisahkan dari fenomena meteorologi hal-hal yang benar-benar astronomi seperti matahari, yang tidak bergantung pada dunia sublunar tetapi hanya diatur oleh diri mereka sendiri dan oleh benda-benda inkorporeal yang tidak dapat diubah, dan oleh karena itu memiliki gerakan konstan yang abadi dan dapat menjadi objek ilmu matematika yang tepat. ; hanya karena hal-hal ini sangat teratur sehingga mereka dapat memaksakan bahkan perkiraan keteraturan di dunia sublunar.

Fisika dalam arti yang lebih sempit adalah prolegomenon non-kosmologis yang disengaja untuk karya fisik, menggambarkan prinsip-prinsip dari mana semua hal alam muncul dan kondisi yang diperlukan (di atas segalanya, gerakan) untuk segala sesuatu muncul dari prinsip-prinsip ini, dan menggunakan definisi “Alam” untuk membatasi domain fisikawan dan metode serta penyebab atau penjelasan yang harus ia gunakan dalam menelusuri hal-hal alam kembali ke prinsipnya. Aristoteles memulai, secara tradisional, dengan archai, prinsip atau titik awal dari hal-hal alam — apapun yang harus ada sebelum setiap hal alami muncul, dan dapat digunakan untuk menjelaskannya.

Untuk fisika naratif, ini akan menjadi apa pun yang ada sebelum kosmos, misalnya, untuk Empedocles empat elemen dan cinta dan perselisihan, untuk Timaeus Bentuk dan wadah dan demiurge; tetapi archai Aristoteles tidak ada sebelum kosmos, karena kosmosnya tidak pernah datang menjadi.)

Hal ini akan menyimpulkan archai dengan menganalisis efek karakteristik yang muncul dari mereka, yang, paling umum, gerak atau perubahan – tidak hanya perubahan tempat (penggerak) tetapi juga perubahan kualitas (perubahan), perubahan kuantitas (pertumbuhan dan penyusutan), dan datangnya dan lenyapnya zat (generasi dan korupsi).

Aristoteles berpendapat bahwa setiap kali muncul F baru, dalam kategori apa pun, pasti ada substrat yang bertahan yang bukan F dan menjadi F; analisis ini menggeser F ke posisi predikat. Subjek yang bertahan melalui perubahan substansial adalah satu arche, yaitu masalah. Ini menggemakan argumen Timaeus bahwa perubahan substansial (katakanlah) air menjadi udara menunjukkan bahwa arch yang sebenarnya bukanlah air atau udara, tetapi wadahnya, substrat yang bertahan yang tampak sekarang berair, sekarang lapang.

Tetapi Timaeus tampaknya menyimpulkan bahwa perubahan itu tidak benar-benar substansial, bahwa semua hal yang masuk akal hanyalah modifikasi yang tidak disengaja dari substansi tunggal yang bertahan ini.

Aristoteles berpendapat bahwa ada perubahan substansial yang nyata, bahwa substansi dari sesuatu yang alami bukanlah materi yang bertahan melalui generasi dan kerusakan benda, tetapi bentuk yang ada dalam materi tersebut. Baik bentuk dan materi adalah archai dari hal-hal alam, dan sementara materi berpotensi zat ini atau itu, bentuk, sebagaimana yang membuat setiap zat benar-benar zat itu, adalah zat dalam arti yang lebih kuat.

Platon akan menjawab sementara bentuk dan materi adalah arche dan substansi, Bentuk aslinya adalah kekal dan terpisah, dan yang muncul di dalam materi adalah gambaran nonsubstansial dari Bentuk.) Bagaimana kita mengetahui kapan bentuk yang diperoleh melalui perubahan adalah substansi baru, dan kapan itu hanyalah kecelakaan baru dari substansi yang ada? Bentuk sebuah artefak hanyalah sebuah kebetulan, tetapi sifat dari suatu benda yang alamiah, yaitu “prinsip gerak dan istirahat” yang khas di dalamnya yang bertanggung jawab untuk melaksanakan aktivitasnya yang khas, adalah suatu substansi.

Fisika II berpendapat bahwa sifat dari suatu benda alamiah lebih tepat bentuknya daripada materi, dan oleh karena itu fisikawan harus mempelajari bentuk dan juga materi; dengan demikian, seperti yang telah kita lihat, fisika harus mendefinisikan dan tidak hanya menarasikan, memberikan definisi yang, tidak seperti definisi dialektis Platonis, tidak dapat dipisahkan dari gerak dan dengan demikian dari sifat materi adalah seperti “keangkuhan,” yang bukan materi “hidung” bukan bentuknya “Cekung”, tetapi bentuk yang tidak dapat didefinisikan tanpa mengacu pada materi yang sesuai, hidung. Sesuatu yang wajar bertindak demi mewujudkan potensi karakteristik dari sifatnya, sehingga fisikawan akan memberikan penjelasan tidak hanya melalui sebab material dan formal dan melalui penggerak atau sebab yang efisien, tetapi juga melalui sebab akhir. Aristoteles, seperti Plato dalam Laws X, menentang banyak fisikawan pra-Socrates bahwa aktivitas bertujuan mendahului kebetulan dan kekerasan, tetapi dia melakukan ini sambil mempertahankan apa yang spesifik untuk alam, dan tanpa mereduksi hal-hal alami menjadi artefak jiwa perancang.

Tidak ada yang akan muncul dari materi dan bentuk tanpa gerak; gerak bergantung pada waktu dan tempat dan (beberapa orang berpikir) pada kehampaan; juga sebuah gerakan, menjadi gerakan tunggal, harus kontinu, dan kontinuitas menyiratkan perpecahan yang tak terbatas. Semua konsep ini bermasalah, dan Aristoteles mencoba untuk mendefinisikan, dan untuk menyelesaikan aporiai tentang, gerak, tempat, dan waktu, dan untuk menunjukkan ketidakterbatasan dan kehampaan tidak ada (kecuali dalam pengertian yang memenuhi syarat secara khusus).

Sophia sebagai kebajikan intelektual— “epistêmê dan nous dari apa yang pada dasarnya paling mulia” —telah dibahas di bagian Etika. Dalam Metafisika, Aristoteles mencoba memberikan disiplin baru untuk membawa kita pada kebajikan ini, karena menurutnya disiplin yang ada dengan klaim untuk menghasilkan kebijaksanaan teoretis — fisika, matematika, dan dialektika — tidak cukup.

Judul yang canggung, secara harfiah “[buku atau benda] setelah [buku atau benda] fisik,” pertama kali dibuktikan di Nicolaus dari Damaskus (abad ke-1 M), mencerminkan kesulitan untuk menyesuaikan risalah ke dalam skema standar disiplin: itu milik untuk filsafat teoretis, dan mengacu pada fisika, tetapi bukan milik fisika, karena hal-hal ilahi yang dianggapnya (tidak seperti langit, juga ilahi) ada secara terpisah dari materi dan gerak. Kesatuan risalah bermasalah.

Jelas bahwa Aristoteles bermaksud untuk menulis sebuah risalah panjang tentang sophia, dan bahwa sebagian besar buku Metafisika dimaksudkan sebagai bahan untuk risalah semacam itu. Tapi juga jelas (dari duplikasi hampir kata demi kata antara A9 dan M4–5, duplikasi kata demi kata antara bagian akhir K dan bagian Fisika, duplikasi yang lebih longgar antara bagian sebelumnya dari K dan BGE, dan koeksistensi dua buku yang disebut alpha [sekarang dibedakan sebagai A dan a]) bahwa Aristoteles tidak pernah menyelesaikan risalah tersebut sampai puas.

Mungkin dia akan membuang beberapa bagian dari Metafisika, dan mungkin beberapa tidak pernah dimaksudkan untuk risalah; dan ada alasan untuk mencurigai bahwa K adalah pengerjaan ulang kuliah Aristoteles oleh siswa. Berikut ini, akan diasumsikan bahwa semua kitab kecuali a dan K dimaksudkan untuk menjadi bagian risalah, tetapi banyak sarjana meragukan ini untuk D dan (kurang masuk akal) L. (Tidak ada yang mendukung pandangan, populer di kalangan non-spesialis, bahwa Metafisika terdiri dari empat belas buku independen yang dikumpulkan oleh editor Peripatetic kemudian; ada banyak referensi maju dan mundur antara buku-buku, termasuk D dan L.) Aristoteles mengatakan hal-hal yang berbeda di berbagai bagian Metafisika tentang objek kebijaksanaan (atau “filsafat pertama,” seperti yang dia katakan saat membedakannya dari fisika; begitu dia menyebutnya “teologi”).

Jaeger mengambil ini sebagai bukti strata kronologis yang berbeda: Aristoteles pertama-tama akan memahami proyek kebijaksanaan sebagai mencari substansi ilahi untuk menggantikan Bentuk Platonis, kemudian menyusunnya kembali sebagai studi umum tentang keberadaan. Tapi biasanya, dan memang, deskripsi Aristoteles tentang kebijaksanaan dianggap kompatibel.

Mereka paling baik diambil sebagai bagian dari strategi pengembangan di Metafisika untuk mempersempit dan akhirnya memperoleh sophia.

Mungkin paling sering berpikir bahwa Aristoteles bertujuan pada ilmu universal; bahwa proyek ini menghadapi kesulitan, karena “keberadaan” dikatakan dalam berbagai cara dalam berbagai kategori; bahwa Aristoteles mengusulkan untuk memecahkan masalah ini dengan menemukan hal-hal yang berada di jalan utama (benda-benda ini, apa pun itu, akan disebut zat, dan begitu kita memahami cara wujudnya, kita dapat memahami mode turunan wujud dari benda lain); bahwa ada kriteria yang berbeda dan terkadang bertentangan tentang sesuatu yang menjadi tujuan utama; bahwa bentuk-bentuk memenuhi kriteria yang berbeda ini lebih baik daripada materi atau materi-untuk komposit, tetapi bentuk benda-benda yang dapat rusak melakukannya hanya secara tidak sempurna (karena tidak dapat dipisahkan kecuali dengan alasan); dan karena itu Aristoteles beralih ke bentuk-bentuk ketuhanan (bentuk-bentuk yang ada secara terpisah dari materi), yang akan memungkinkan kita untuk memahami mode turunan dari bentuk-bentuk lain, substansi lain, dan non-substansi.

Ini akan menjelaskan mengapa Aristoteles dapat mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah tentang keberadaan, tentang substansi, dan tentang hal-hal ilahi. Namun, Metafisika tidak benar-benar mengikuti program ini, dan Aristoteles tidak menyebut hal-hal ilahi sebagai “bentuk,” dan tidak ada yang mengatakan bahwa mereka adalah makhluk atau zat dalam arti yang lebih kuat daripada komposit materi-bentuk biasa (masih kurang dia menggunakannya untuk memahami mode inferior dari makhluk lain).

Alih-alih, Aristoteles memulai dengan karakterisasi etis dari kebijaksanaan, menyimpulkan bahwa kebijaksanaan akan menjadi ilmu archai (“prinsip,” atau pertama-tama) dan dari penyebab pertama, kemudian menentukan ini sebagai penyebab keberadaan, kemudian mencapai penjelasan tentang hal-hal ilahi sebagai archai dan penyebab pertama keberadaan, bukan sebagai contoh dari perasaan khusus Teologi bukanlah sarana untuk ontologi; sebaliknya, ontologi adalah sarana untuk teologi, atau lebih tepatnya untuk “Arkeologi” (pengetahuan tentang archai mungkin masih dianggap sebagai kebijaksanaan bahkan jika tidak ada yang ilahi untuk diketahui).

Metafisika A dimulai dengan mencirikan kebijaksanaan sebagai jenis pengetahuan yang secara intrinsik paling berharga untuk dimiliki, dengan mengesampingkan konsekuensi praktis; Aristoteles kemudian berpendapat bahwa ini adalah pengetahuan tentang archai, dan bahwa archai ini akan menjadi penyebab pertama dari segala sesuatu.

Memang, semua filsuf yang percaya pada kebijaksanaan teoretis mengklaim pengetahuan tentang beberapa archai; bagi fisikawan pra-Sokrates, ini adalah apa pun yang ada sejak kekekalan sebelum dunia yang teratur muncul darinya; bagi para dialektika Platonis, Bentuk-bentuk, terutama bentuk-bentuk universal yang maksimal seperti keberadaan dan kesatuan; bagi ahli matematika Pythagorizing, yang satu dan dua atau tak hingga.

Kita tidak dapat secara langsung mengamati salah satu dari archai yang diklaim ini, tetapi harus menyimpulkannya sebagai penyebab dari hal-hal yang lebih nyata. Aristoteles bertanya bagaimana setiap filsuf menggunakan archai-nya sebagai penyebab — yaitu, bagaimana hal-hal yang ia posisikan di awal akunnya berfungsi dalam menjelaskan hal-hal yang ia gambarkan sebagai muncul kemudian.

Filsuf terbaik sebelumnya, Anaxagoras dan Empedocles dan Plato, setuju bahwa di antara archai ada yang Baik dan penyebab kebaikan bagi dunia. Tapi, klaim Aristoteles, Anaxagoras dan Empedocles hanya mengutip penyebab material dan efisien (menggunakan nous atau Love, archai baik mereka, sebagai penyebab efisien), dan Platon hanya mengutip penyebab material dan formal (menggunakan satu, arche baiknya, sebagai penyebab formal ).

Poin utama Aristoteles bukanlah bahwa para filsuf sebelumnya telah menemukan empat penyebab Fisika-nya, tetapi belum ada yang menggunakan Kebaikan sebagai penyebab akhir, sehingga tidak ada yang menjadikannya sebagai penyebab yang kebaikannya bersifat penjelasan. Aristoteles dengan demikian memotivasi pencarian baru untuk archai yang akan membawa, dalam L, ke arche yang baik sebagai penyebab akhir.

Dia dengan demikian berharap untuk membuktikan aspirasi kunci Platonisme, yang telah dirusak Platon dalam ceramahnya tentang Kebaikan dengan menafsirkan kembali Kebaikan sebagai kesatuan matematika. Saingan Aristoteles, Speusippus, menyimpulkan bahwa archêis One tetapi tidak baik; Aristoteles membuat keputusan yang berlawanan, membuang matematika dan menyelamatkan kebaikan. Aristoteles memberikan keberatan rinci terhadap akun Akademik Bentuk dan angka dan archai mereka di Metafisika MN.

Metafisika B memunculkan serangkaian aporiai, beberapa tentang bagaimana ilmu archai harus berjalan, beberapa tentang archai itu sendiri, beberapa tentang hal-hal yang ada ” sendiri ”atau sebagai substansi.

Jika beberapa X (genus atau bilangan, atau wujud atau kesatuan) bukan substansi, tetapi hanya atribut dari beberapa sifat dasar lainnya, maka X adalah posterior dari sifat tersebut dan tidak dapat berada di antara archai yang dicari oleh kebijaksanaan. Sekarang sementara kita tahu bahwa archai akan menjadi penyebab pertama, ini tidak memberi tahu kita bagaimana menemukannya, karena ada berbagai jenis penyebab, dan efek berbeda yang mungkin ingin kita jelaskan. Metafisika G mengusulkan untuk menemukan penyebab tertinggi sebagai penyebab dari efek paling universal: “ada ilmu tentang keberadaan, sejauh ia ada, dan atributnya sendiri” – ilmu yang mengetahui penyebab semua hal dari fakta yang mereka, bahwa mereka masing-masing, sangat banyak, dan seterusnya.

Cukup mempelajari penyebab keberadaan zat, karena kejadian kecelakaan bergantung pada zat. (G berpendapat bahwa sains ini juga akan memberikan pemahaman penjelasan tentang prinsip-prinsip non-kontradiksi dan dikecualikan di tengah.) Metafisika D membedakan pengertian yang berbeda dari “archê,” “penyebab,” “satu,” “menjadi,” dan istilah lain yang diperlukan untuk penyelidikan.

D7 berpendapat bahwa “keberadaan” dikatakan dalam beberapa cara: berada dalam pengertian yang berbeda akan memiliki jenis penyebab yang berbeda, dan kebingungan akan terjadi jika kita mencari penyebab keberadaan tanpa menarik perbedaan yang diperlukan. Metafisika EZHQ menyelidiki penyebab berada dalam pengertian yang berbeda ini. E1 menetapkan program mencari archai sebagai penyebab keberadaan, dan secara khusus untuk archai yang akan selamanya tidak tergerak dan ada secara terpisah (bukan sebagai atribut dari sesuatu yang lain); fisika gagal mencapai archai yang tidak tergerak, dan matematika gagal mencapai archai yang ada secara terpisah, dan disiplin baru dari filsafat atau “teologi” pertama diperlukan.

Ini mungkin dialektika, jika Platon benar penyebab formal hal-hal itu abadi dan terpisah, tetapi dia tidak berpendapat bahwa fisika, bukan filsafat pertama, memahami penyebab formal hal-hal alam. E2–3 menyelidiki penyebab “keberadaan per accidens”, dan E4 penyebab “keberadaan sebagai kebenaran,” keduanya menyimpulkan bahwa tidak ada sains (dan tentunya bukan kebijaksanaan) yang menangani penyebab ini; kemungkinan serius adalah “seperti yang dikatakan kategori,” terutama dari substansi dan turunan dari kecelakaan, diperlakukan di ZH, dan “menjadi sebagai aktualitas dan potensi,” dibahas dalam Q. Metafisika I (“Iota”) membahas penyebab per Lihat atribut seperti kesatuan, perbedaan, dan kontradiksi, dengan alasan bahwa ini tidak mengarah pada yang ada secara terpisah itu sendiri atau pasangan pertentangan pertama, tetapi hanya ke satu unit atau kontradiksi dalam setiap genus.

Metafisika Z meneliti penyebab seperti yang dikatakan zat dan kecelakaan, tetapi dengan cepat membatasi dirinya pada kasus utama, penyebab zat. Aristoteles berbicara secara bergantian tentang “penyebab substansi ke X” dan “substansi X.” Terjemahan konvensional “substansi” untuk ousia (nominalisasi dari kata kerja “menjadi”) mengaburkan poin bahwa ousia dari X adalah apapun yang menjawab pertanyaan “apa itu X?”.

Ada beberapa cara untuk menjawab pertanyaan ini, terutama dengan memberikan subjek X (yaitu, a Y sehingga Y adalah X: “apa Socrates itu?” “Daging ini dan tulang-tulang ini”), atau dengan memberikan esensi X (Yaitu, Y sedemikian sehingga X adalah Y, atau sedemikian rupa agar X menjadi Y: “apakah manusia itu?” “hewan berkaki dua tanpa sayap”), atau dengan memberikan beberapa bagian dari esensi X, seperti sebagai universal atau genus di mana X berada.

Ousia X diambil dengan cara pertama adalah penyebab materialnya; ousia dari X diambil dengan cara kedua adalah penyebab formalnya.

Seorang filsuf mungkin berharap untuk mencapai archai, kekal dan sebelum hal-hal yang masuk akal, dengan memulai dengan beberapa substansi yang masuk akal dan bertanya “apa itu?” berulang kali, dengan salah satu cara ini, sampai beberapa jawaban akhir tercapai: ini mungkin, sebagai penyebab material, atom dan kehampaan, atau bumi, air, udara, dan api, atau “wadah” dari Timaeus; atau sebagai sebab formal, Bentuk Platonis, terutama yang umum dan wujud dan persatuan.

Z mencurahkan banyak kecerdikan untuk menunjukkan bahwa proyek ini tidak berhasil; apa zat yang masuk akal adalah yang paling tepat adalah bentuknya, bukan bentuk kekal yang terpisah tetapi yang tidak ada sebelum komposit materi bentuk.

Plato mungkin berpendapat bahwa, jika komposit X menjadi ada, pasti sudah ada bentuk atau esensi X untuk proses kedatangan yang akan dituju; Aristoteles setuju, tetapi berpendapat bahwa ini bukanlah bentuk kekal yang terpisah, tetapi bentuk yang ada di generator dari spesies yang sama (misalnya, untuk hewan, ayah) atau dalam jiwa pengrajin yang menghasilkan X.

Aristoteles juga berpendapat bahwa jika bagian-bagian esensi disebutkan dalam definisi X (seperti tiga baris dalam definisi segitiga, atau seperti empat elemen dalam definisi Empedocles tentang darah sebagai “tanah, air, udara, api dalam proporsi yang sama,” atau seperti binatang dan biped dalam definisi manusia) adalah archai yang ada pada kenyataannya sebelum X.

X tidak akan menjadi satu hal tetapi banyak hal (dengan demikian, sebagai reductio ad absurdum dari Plato, tidak akan ada satu Bentuk, Manusia, tetapi dua Bentuk , Hewan dan Biped). Argumen ini mungkin membuat definisi menjadi tidak mungkin, karena definientia diharapkan sebelum definiendum; tetapi Aristoteles berpendapat bahwa mereka dapat secara definisional sebelumnya tanpa mampu untuk memisahkan keberadaan.

Tidak ada Hewan yang hanya hewan, sebelum hewan yang berbeda: hewan yang sebenarnya selalu merupakan hewan berkaki dua atau hewan berkaki empat atau sejenisnya, dan genus “hewan” hanyalah potensi untuk bedifferentiae ini.

Demikian pula, materi aktual selalu panas atau dingin, basah atau kering, dan materi umum yang mendasari semua perubahan yang masuk akal hanyalah potensi, bukan sesuatu yang benar-benar ada sebelum semua hal yang masuk akal. Metafisika ZH dengan demikian memberikan aturan untuk definisi, dengan implikasi untuk memahami hubungan antara genus dan perbedaan, universal dan partikular, bentuk dan materi; tetapi archai dari definisi ini bukanlah hal-hal pertama yang abadi, yang ada secara terpisah yang dicari oleh kebijaksanaan (apakah fisika pra-Socrates atau dialektika Platonis atau filsafat pertama Aristoteles) sebelumnya dalam definisi tetapi tidak dalam keberadaan terpisah, mereka adalah objek fisika Aristotelian.

Metafisika Q meneliti penyebab keberadaan sebagai aktualitas dan potensi. Suatu kekuatan atau potensi (dunamis), apakah kekuatan aktif untuk menghasilkan X atau kekuatan pasif untuk menjalani atau menjadi X, adalah penyebab dari potensi X yang ada (dunamei). Sebagian besar archai fisikawan akan menjadi potensi atau penyebab potensial.

Dengan demikian “benih” dalam campuran prekosmik Anaxagoras dapat menjadi tumbuhan dan hewan serta bagian fungsionalnya; Nous Anaxagoras, atau demiurge dari Timaeus, sebelum kosmos, dapat bertindak untuk menghasilkan keteraturan, tetapi belum melakukannya. Tetapi penyebab seperti itu hanya menjelaskan potensi keberadaan kosmos, dan tidak memberikan alasan yang cukup mengapa archê aktif harus mulai bertindak atas archê pasif.

Bahwa efek tersebut benar-benar ada (energeiâ [i]) memerlukan aktivitas (energeia) atau penyebab sebenarnya (“pembangun rumah” adalah penyebab potensial yang efisien, “pembangunan rumah pembangun rumah” merupakan penyebab efisien yang sebenarnya).

Aristoteles mencoba, baik untuk mengekstrak konsep umum dunamis dan energeia, dan untuk menyatakan energeia sebelum dunamis: benih tidak sebelum makhluk hidup dewasa (karena benih ada bergantung pada anggota dewasa sebelumnya dari spesies), dan archai dalam arti sempit, yang pertama dari segalanya, bukanlah dunameis atau penyebab potensial, tetapi energeiai atau penyebab yang sebenarnya. Jadi, bertentangan dengan (katakanlah) konsepsi Anaxagoras tentang archai sebagai temporal dan naratif sebelum kosmos, archai harus dari segala keabadian telah bertindak untuk menghasilkan kosmos, jadi kosmos juga pasti ada dari keabadian. Metafisika L menyatukan utas ZHQ dan menarik kesimpulan untuk apa rantai sebab-akibat mengarah dari perubahan hal-hal yang masuk akal untuk memisahkan archai abadi.

Tidak ada materi tunggal yang terpisah dari semua hal yang dapat diubah, atau bentuk tunggal bahkan untuk semua hal dalam spesies yang sama. Sedangkan bentuk dari bahan komposit alami tidak ada sebelum komposit, generatornya, anggota dewasa sebelumnya dari yang sama. spesies, memang ada sebelumnya; tetapi rantai penyebab yang efisien ini kembali ad infinitum, tanpa mengarah ke lengkungan abadi yang terpisah.

Tetapi Aristoteles berpendapat (menggambar pada Fisika VIII) bahwa kelanjutan abadi dan perkiraan periodisitas generasi sublunar membutuhkan penyebab lebih lanjut: bukan hanya generator sublunar, tetapi sesuatu yang kekal dan teratur sempurna — yaitu, rotasi langit — yang menetapkan waktu yang tepat panjang yang ingin diperkirakan oleh siklus sublunar. Terutama gerakan matahari harian dan tahunan, menghasilkan siklus musim, berfungsi untuk mengatur siklus generasi.

Lebih jauh lagi, gerakan yang tidak berubah selamanya ini membutuhkan substansi yang tidak berubah selamanya sebagai penyebab efisiennya. Aristoteles menerima deskripsi Anaxagoras dan Plato tentang penggerak setidaknya gerakan pertama, rotasi harian seluruh surga, sebagai nous. Tetapi, dengan menggunakan premis bahwa archê haruslah murni energeia, dia mengkritik semua mengkaji deskripsi filsuf sebelumnya tentang kausalitas nous, menolak apapun yang akan menyiratkan dunamis atau perubahan.

Khususnya, nous harus selalu memindahkan langit dengan cara yang sama, dan tidak boleh memindahkannya sedemikian rupa sehingga terpengaruh secara timbal balik olehnya. “Memurnikan” catatan Anaxagoras dan Platonis dengan cara ini, Aristoteles menyimpulkan bahwa nous menggerakkan surga hanya dengan menyebabkan surga mengetahui dan menginginkannya: Nous adalah penyebab yang efisien hanya dengan menjadi penyebab akhir. (Ketika surga menginginkan penggeraknya, apa yang ingin dilakukannya, dan bagaimana hal ini menjelaskan geraknya? Seharusnya, seperti halnya manusia, memerintahkan tindakannya untuk merenungkan Tuhan; dan mungkin gerakannya yang tidak berubah secara kekal adalah tiruan terbaik dari Tuhan selama-lamanya.Tidak berubah energeia.)

Premis bahwa nous ini adalah energeia murni juga memungkinkan Aristoteles (menggambar pada De anima III pada “nous aktif”) untuk “memurnikan” akun sebelumnya tentang bagaimana ia berpikir dan apa yang dipikirkannya. Ini bukanlah kemampuan kognitif yang dapat diterapkan pada banyak objek, tetapi tindakan kognisi kekal tunggal dari satu objek abadi — objek terbaik, atau “kebaikan sendiri”. Jika objek ini berada di luar nous, nous akan bergantung pada sesuatu di luar untuk menyelesaikan tindakan kognisi, dan akan dari esensinya sendiri hanya potensi nous; Aristoteles menyimpulkan nous identik dengan kebaikan itu sendiri yang direnungkannya.

Hasil ini memungkinkan Aristoteles memenuhi berbagai janji tentang kebijaksanaan dari Metafisika A, menunjukkan bagaimana kebaikan adalah penyebab, qua baik (sebagai penyebab akhir), dan bukan hanya sebagai penyebab yang efisien atau formal. Dia membenarkan janji Plato tentang archê pertama yang baik melawan kritik Speusippus, tetapi hanya dengan menyerah pada pembicaraan tentang Yang Esa, dan menemukan rute kausal ke archê dari fisika daripada dari matematika.

• The Nicomachean Ethics
• Politics
• The Rhetorics
• Aristotelis de arte poetica liber
• Metafisica
• Rhetoric
• De Anima
• Physique
• Greek Tragedy
• Justice
• Dan masih banyak yang lainnya